神話與意義
第1章 神話與科學的邂逅
⋯⋯我認為我們的確失去了某些東西，而且應該盡力嘗試，以期能將之尋回。由於置身於當下這種世界，我們不得不生活於其間的這個世界，再加上那種我們不得不追隨的科學思考方式，我不敢肯定我們能否分毫無損地、好像從不曾失去似的找回這些已經失去的東西；但是，我們還是可以盡量地去瞭解它們的存在以及重要性。p22
結構主義研究方法⋯⋯就是探求不變的事物，或者說從表面上歧異分疏的眾多事物當中，追索出其不變的成分。p26
⋯⋯倘若我們發現同樣一種荒謬的情況一次又一次地出現，這種情況就不會徹底荒謬，否則它就不會反覆出現。p30
「在這種顯然的無秩序背後，究竟是否存在著某種秩序？」
我認為：「沒有秩序的意義」是絕對無法想像的。p31
「意思是」代表一種能把任何資料翻譯成另一種語言的能力⋯⋯在不同層次上用別的文字重新說出來。
講「規則」和講「意義」，說的其實是同一回事⋯⋯p31-32
第2章 「原始的」思維與「文明的」心靈
⋯⋯他們的確為一種了解他們所身處的世界、這個世界的本質以及他們的社會需求或欲望所鼓動。另一方面，為了達成上述目的，他們會以思辯的方法來推進，完全無異於一位哲學家，或甚至在相當程度上近似於一位科學家所能夠做、而且會做的。
⋯⋯它終於科學思維不同⋯⋯在於其目的是要以盡可能簡便的手段來達致對整個宇宙的總括性理解-不只是總括性的（general)，更是一種全面的（total)理解。也就是說，它是一種必然意味著「如果你不了解一切，就不能解釋任何東西」的思維方式⋯⋯p38
⋯⋯身為科學思維者的我們，只用了我們精神力量中非常有限的一部分。p39
⋯⋯差異是充滿生機的，唯有通過差異，才能有所進步。當前真正威脅我們的，或許是我們可稱之為過度交流（over-communication) 的趨勢-意即：站在世界的某一點上，卻可以精確地知道全世界各地的現況趨勢。一個文化若要能活出真正的自我並創生出一些東西，這個文化與它的成員必須堅信自身的原創性，甚至在一定程度上，相信自己優於其他人類；只有在低度交流（under-communication) 的條件下，它才能創造出一點東西。我們現在正受到一種可預見情勢的威脅：我們變得只是一群消費者，能夠消費全世界任何地點、任何一個文化所生產出來的任何東西，而失了一切原創性。
一個文明愈趨向同質化，其自身內部差異就變得愈清晰；在一個層面上所得到的，旋即在另一個層上失去。p43
第4章 當神話變成了歷史
⋯⋯我們習於塑造的所謂「神話」與「歷史」之間的簡單對立，絕非一種涇渭分明的狀態，兩者之間其實還存在著一個中介的層次。神話是靜態的，我們可以發現同樣的神話元素一而再、再而三地混合，但它們都還是在一個閉鎖的系統裡面。這麼說吧:它與歷史構成了互異的對比，因為歷史理所當然地是一個開放的系統。
由於神話的細胞（mythical cell) 或原本具神話性的解釋細胞可以有無限多的組合和重組方式，於是乎確保了歷史的開放性格。p70-71
要細心研讀，不要認為這段歷史是一篇幻想的囈語，而是嘗試盡可能地仔細，輔以某種史前考古學之助-發掘在這段歷史中提及的村落遺址-並嘗試建立不同敘述間的對照（既然這並非不可能之事），再嘗試釐清哪些確實可以相互參照，哪些則互不呼應。若果能如此，我們可能終究會對於「什麼是真正的歷史科學」達到一種更高境界的領會。p73
第5章 神話與音樂
倘若我們想要了解語言、神話與音樂之間的關係，我們只能將語言當成一個轉折點，然後可以顯示為：一邊是音樂，另一邊是神話，兩者都導源於語言，但分別朝不同的方向生長，音樂強調已根植於語言之中的聲音這個面向，而神話則強調感覺的面向、意義的面向，這也是根植於語言之中的。p87
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