波茲曼的 <<娛樂至死>>內容主要在描述科技媒體如何塑造我們的文化，改變視聽者接受資訊的習慣。相對於印刷（文字）文化那種嚴肅、重闡釋及命題式的論述，影像文化把一切資訊用娛樂的手法來呈現，沒有語境、沒有連貫性，甚至也沒有內涵。因為本書出版於二十多年前，所以波茲曼擔心的是電視如何影響大眾對於公共議題、對於智慧真理和論述本質的認識，波茲曼引用赫胥黎<<美麗新世界 >>的寓言-「害怕我們會毀於自身所愛」來提出警告，然而所有作者在多年前擔心的狀況到現今，在電腦、手機和社群媒體的推波助瀾下，只有更糟沒有更好。
書中講到一個令人印象深刻的例子，作者舉出林肯和道格拉斯為競選參議員時所做的辯論，他們數度對各項公共議題交鋒，有一場辯證還歷時七個小時，兩人就自己的觀點詳細詮釋，互相答辯，運用了複雜的修辭策略，而台下的聽眾竟然有耐心聽完，並且還能理解雙方的論述內容。「七」小時，不僅要有極大的專注力，還得要理解發表的內容，這在現代看來是多麼的不可思議。我們自己台灣也剛選舉完，有些候選人連話都說不清楚，發表的政見娛樂效果十足、除了攻擊選手，就是喊一些口號，把政見發表當成個人秀來演出，這些人在意的不是提出論述，而是留下印象，因為他們知道這就是選民要的。誰的形象最動人，最能撫慰內心不滿，選民們就會買單，至於誰比較熟知政治事務，誰對經濟體系有較多的認識，或甚至誰的政策比較合適，這些都不是考量的選項。選民們可沒有時間去研究哪一位候選人比較稱職，波茲曼相信他們在看了許許多多的電視廣告後，便「深信所有政治問題都可以（或必須）用簡單手段快速解決」，就如同廣告中所傳達的訊息：只要買了產品，所有煩惱立刻消失。
科技媒體影響的不只是政治，還有教育。許多人開始用電視節目當作學習教材，作者舉的是「芝麻街」的例子，若是放在現代來看，應該就是從小被手機餵養的孩子們。我們用娛樂性十足的教材來吸引學生的目光，引發他們學習的動機，因為幾乎每個小孩都可以持續地盯著螢幕看好久，我們希望把這種專注力引導到學習上。但波茲曼說的好，電視教育孩童的是看「電視」時所做的事，這和「上課」時該做的事有很大的差異。上課時，學生必須記憶、反思、應用，很多時候會出現「挑戰」理解力的內容，這時學生要運用學習策略去面對，學生不是只要坐在台下，腦袋什麼都不用想就自然地會學會授課內容，學習的過程是主動積極的，而不是像坐在電視前面那樣，被動地一直接受影像的刺激。更不用說電視節目為了確保收視率，而必須把許多觀念都變得淺顯易懂，好笑有趣，因此犧牲了語境、脈絡還有品質，結果得到的是一些零散、瑣碎的資訊，既無法促成行動，跟我們過去的知識和未來的計劃也沒有關連，而這些不能和我們大腦中已有的知識互相整合的資訊，終究會被遺忘，或只能拿來當作飯後閒聊的話題，但又有誰會對它們感興趣，畢竟現在飯後大家也只是低頭各自玩手機。
波茲曼在書中對比兩種讓文化凋零的途徑，歐威爾式-把文化變成監獄，和赫胥黎式-把文化變成滑稽諷刺劇。對於被監控、被剝奪隱私權和言論權，人民還知道要起身對抗，但當文化變成娛樂時，我們卻會一起跟著大笑，「科技帶來的娛樂眩惑心神，根本沒有必要費心隱瞞任何事情」。以前秦始皇為了統治人民的思想還要大費周章的焚書坑儒，現在根本不需要了，因為閱讀的人數愈來愈少，大家都在玩手遊，瀏覽手機上一則又一則不完整甚至是錯誤的訊息，就算我們真的被欺騙、被統治，我們怎麼有辦法察覺？
最後波茲曼強調我們要理解媒體政治和媒體知識論，雖然沒有提出完善的解決辦法，但他把希望寄託在教育上：學校要讓學生學會詮釋自己文化的象徵意義，要使他們懂得和某些資訊形式保持距離。美國有課程在教導學生如何分辨新聞的真偽，我想就是一個蠻不錯的起點。其實尋求娛樂並沒有什麼問題，問題是把所有的事情都娛樂化，那才是作者擔心的。身為一個現代人，我深知不可能放棄手機、電腦，或電視，但在閱讀完＜＜娛樂至死＞＞之後，下次當我拿起手機，打開電視之前，我會多想一分鐘，因為我無法忍受被人愚弄和操縱的感覺，因為我知道當我看著娛樂節目發笑時，在背後會有人笑的比我更大聲。
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