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迎向靈光消逝的年代朗讀片段



華特•班雅明的＜＜迎向靈光消逝的年代＞＞包含兩篇文章分別是＜攝影小史＞以及＜機械複製時代的藝術作品＞，本文為後者的重點整理，說明班雅明所提出的「靈光」概念，以及靈光在現今如何因機械大量複製的技術而消逝。雖然班雅明是在1935年發表這篇文章的，但在現代讀來更能明白他的擔憂，因為我們不只有攝影機，還有了智慧型手機。

「一切藝術都有物理的部份，但已不能再如往昔一般來看待處理，也不可能不受到現代權力與知識運作的影響。」-保羅•梵樂希

攝影技術的發明可以將自然視觀所忽略的層面呈顯出來，另一方面，機械技術能將複製品傳送到原作到不了的地方，進入到觀者的日常生活之中。但即便是完美的藝術作品複製，它乃損及了作品的「靈光」，一種獨一無二、此時此地的真實性。真實性不可複製，真實性是指一事物的時間歷程（指歲月的痕跡）和它的歷史見證力，而複製技術使複製品脫離了傳統，也就是使藝術品離開它所經歷的時間脈絡，複製品沒有經歷時間的洗禮，是短暫的，沒有久遠的歷史性，因此動搖了作品的權威。

多量的複製使得大量的現象取代了僅此一次的獨一性，而複製品可以在任何情況下都可成為視聽的對象，這種今時性（立即性）亦對藝術品的傳統造成影響。藝術品的獨一性，它的靈光傳統歸屬在整個傳統的關係中，這點即表現在崇拜儀式中。最早的藝術作品的真實性建立在祭儀上，而現在複製技術則強化了藝術作品的展演價值，隨著影像祭儀價值的世俗化，其基本獨一性的理念便失去了明確性。

除了機械大量複製使得靈光的獨一性貶損，新時代感受的方式也導致靈光消失，這必須談論到班雅明對靈光的另一定義-「遙遠之物」的獨一顯現，雖遠，仍如近在眼前。他舉的例子是：「靜歇在夏日正午，延著地平線那方，山的弧缐，或順著投影在觀者身上的一節樹枝，-這就是在呼吸那遠山、那樹枝的靈光。」，但現今的大眾喜歡將事物「拉近」自己觀賞，將影像的複製品在盡可能「接近」的距離內擁有，揭開事物的面紗，破壞其中的靈光，這種感受有「世物皆同的感覺」，也就是什麼東西看起都一模一樣，再也不獨特。

最後大眾對藝術的新態度，也很難讓他們感受到作品中那僅存的微弱靈光，那態度便是「量已變成了質」，什麼展覽都有人去看，不在乎展覽的品質，也不關心作品想傳達的訊息，大多時候，看了就好像沒看，沒有品質的大量事物終究是無用的，甚至成了一種累贅。好的藝術作品應該如文化史學大師雅克•巴森（Jacques Barzun) 所說的，具有重整與釐清的作用，能幫我們重塑對經驗的看法，甚至讓人關注存在之謎。另外班雅明提到大眾想要的只是娛樂，是消遣，不是藝術。他們要散心，藝術卻要求他們要專心。專心是整個人投入、沈浸到作品之中任想像力奔馳，甚至帶著一點有意的刻意專注，但散心的感受之道並非用心專注而是不經意地流覽，在這種消遣的狀態下並不能完成某些工作（欣賞藝術、文學），除非他已經做得很習慣，才有可能下意識或無意識的完成。

最後班雅明以觀畫和看電影來說明專心和散心的差異，運用在現代大概可以說成是閱讀書本和滑手機隨意流覽的對比。前者邀人靜觀冥想，在畫布（書頁）前面，任想像馳騁。「電影（滑手機）便不能如此，看電影（手機）時，眼睛才剛捕捉到一個影像，馬上又被另一個影像取代，永遠來不及定睛去看。」班雅明引用呂哈梅（Duhamel)對電影的評價為靈光消逝的年代發出警訊-「我已經沒辦法隨心所欲地思考。流動不停的影像已取代了我自己的思路。」